白  鋼　　

      中國社會主義與中國化馬克思主義，是同一進程的兩種內(nèi)在契合且互補的表述形式。中國社會主義之于社會主義，正如中國化馬克思主義之于馬克思主義一樣，當前者表現(xiàn)為后者在某一特定歷史境遇下對于某一特定國家—地區(qū)之具體運用的時候，尚屬于較初級的階段，故而可以被稱作中國特色的社會主義與馬克思主義中國化；伴隨著這一過程的不斷深化，當前者本身能極大地豐富發(fā)展后者的普遍原理，從而具有更廣泛、深遠、普適的世界歷史意義和文明史意義時，則不必再過多地強調(diào)特色，而應(yīng)理直氣壯地將之標示為中國社會主義與中國化馬克思主義。 　　

      中國社會主義作為一種文明論意義上的創(chuàng)造性綜合，將馬克思主義這一源自西方文明內(nèi)部、對于資本主義這一西方文明路向的總體性現(xiàn)代形態(tài)的最深刻的反思，與中國之文明傳統(tǒng)與現(xiàn)實相結(jié)合，在對于東西文明精華的共同承繼與發(fā)展基礎(chǔ)上實現(xiàn)了超越一切舊有文明形態(tài)的文明新生。對這種新型文明而言，決定中國之為中國的以儒釋道交融互進為標志的傳統(tǒng)，是其體；以社會主義為代表的平等、正義、革命、解放之精神，是其宗；吸收、擇選一切人類優(yōu)秀的文明成果，促進人類進步與人民幸福，以體達宗，以宗明體，圓融無礙，是其用。 　　

      要對中國社會主義文明作深切之闡明，首先必須探究作為其主要批判對象與競爭對手的現(xiàn)代資本主義文明之實質(zhì)。 　　

      現(xiàn)代資本主義文明以資本的邏輯統(tǒng)攝一切社會資源，以資本的自我復(fù)制和繁殖作為社會的最高價值，依照資本的訴求進行各種制度設(shè)計與利益安排。就其文明形態(tài)而言，下述特征值得高度重視： 　　

      1．以資本為核心的歷史目的論。一切紛繁復(fù)雜的人類行為均依照是否有利于資本實現(xiàn)不斷的自我繁殖這一標準被進行劃分與評價，在此基礎(chǔ)上，一切人類行為的核心被視作可進行量化計算的利益交換，一切人類社會之得失優(yōu)劣均依照經(jīng)濟利益交換的量化原則加以衡量與解釋。它賦予了歷史空前的目的論與進化論色彩，并將一切前現(xiàn)代社會具有超越性的外在評價標準替換為資本的內(nèi)在逐利要求。人類社會的演進，被視作資本突破各種障礙不斷壯大的自我實現(xiàn)過程，能促進資本實現(xiàn)這一目標的，是先進而值得追求的；與之相悖的，是落后而當破除者；與之不甚相關(guān)者，是邊緣或附屬的。這種歷史目的論取消了人類諸文明體本身所具有的特質(zhì)與內(nèi)在價值，使人類一切社會形態(tài)獲得了可以被統(tǒng)一加以考量的基礎(chǔ)，從而建立起貫穿著資本意志的體現(xiàn)高—低、上—下、中心—邊緣、支配—受制關(guān)系的世界歷史體系。 　　

      2．工具理性的極端應(yīng)用。與資本的利益擴展訴求相應(yīng)，以追求現(xiàn)實利益的實現(xiàn)、通過精確計算功利的方法最有效達至目的的工具理性在整體社會中居于主導(dǎo)地位，發(fā)展出無所不包的針對自然及人類社會的觀察、分析、控制、利用的系列手段。在不斷強化的追求利益最大化與實施技術(shù)控制過程中，人從理性所服務(wù)的對象蛻變?yōu)楸黄潋?qū)使支配的客體。工具理性的極端應(yīng)用，不但意味著目標只能通過工具性的手段加以把握和實現(xiàn)，更意味著目標本身也被工具化。在此基礎(chǔ)上形成的學科劃分與專業(yè)分工，將知識追求的目標傳統(tǒng)由真理替換為利益。 　　

      3．原子式個體假設(shè)與個人主義。伴隨著現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生與確立，建立在血緣或地緣基礎(chǔ)上的傳統(tǒng)族群共同體逐步瓦解，資本得以擺脫一切中介直接將個體納入其自我生產(chǎn)的體系，在此背景下，產(chǎn)生了有關(guān)原子式個體的假設(shè)，即將原子般分散獨立存在的個體生存狀態(tài)視作人類社會恒常的自然狀態(tài)，使這一發(fā)生在現(xiàn)代資本主義時代的歷史性現(xiàn)象去歷史化，從而完成對于資本主義制度的天然合理性的意識形態(tài)辯護。從這一假設(shè)延伸出的個人主義，以個體作為社會構(gòu)成之絕對基礎(chǔ)和政治生活之出發(fā)點，獲得了主流意識形態(tài)地位。 　　

      4．西方中心主義。盡管資本的擴張某種程度上呈現(xiàn)為超越國家乃至取消國家的態(tài)勢，但現(xiàn)代民族國家的生成壯大恰恰是與資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展相伴生的，因而資本始終選擇最強勢的一個或幾個民族國家作為實現(xiàn)其意志的代表，賦予這些國家的特殊歷史經(jīng)驗以普世、永恒的外觀，將依據(jù)此類特殊經(jīng)驗歸納的路向稱作人類的必由之路，將上述國家的特殊利益稱作人類之公益。由于資本主義生產(chǎn)方式發(fā)肇于西歐，大成于英美，其淵藪可追溯至古代希臘—羅馬文明與猶太—基督教文明之結(jié)合，于是以希臘—羅馬—基督教為軸心的西方文明被標示為人類文明之正宗，現(xiàn)代資本主義被視作西方文明自我邏輯的唯一與必然的實現(xiàn)形式。依照這一邏輯，對于已經(jīng)進入成熟階段的現(xiàn)代化進程，一切其他人類民族以及所屬的文明都只是旁觀者和被動者，或者說，都是“東方”的。它們唯有放棄自我成為“西方”，才可能真正進入“現(xiàn)代”。 　　

      5．帝國主義與殖民主義。現(xiàn)代資本主義世界體系的形成，從來不是如某些學者宣稱的那樣通過自由市場經(jīng)濟的方式（在世界貿(mào)易中，最遵守這一原則的恰恰是1840年前的中國），而始終伴隨著西方列強的殖民掠奪、武力入侵、種族滅絕、奴隸貿(mào)易這一系列極不符合自由市場原則的野蠻行徑，在此基礎(chǔ)上建立的國際分工與利益分配格局也始終有賴于各種暴力手段加以維系。作為資本主義世界體系的主導(dǎo)國家，前期的英國與后來的美國均公開將自己稱作羅馬帝國的繼承者，并直接借鑒吸取希臘—羅馬的統(tǒng)治技藝，將基督教的傳教活動轉(zhuǎn)化為殖民擴張的實踐，將希臘人—野蠻人、基督徒—異教徒這樣的古老劃分轉(zhuǎn)化為殖民—被殖民、支配—被支配的現(xiàn)實關(guān)系。 　　

      資本主義文明第一次將自然與人類的統(tǒng)一納入以資本為主導(dǎo)的世界體系，將二者共同視作為實現(xiàn)資本無限自我復(fù)制而進行征服、剝奪、索取的對象與工具，并依照資本的邏輯與利益對其進行利用與改造，故而具有前所未有的世界視野與深刻影響。它所確立的政治、經(jīng)濟、文化范式與價值，構(gòu)成任何文明體在現(xiàn)代境遇中不得不正視與回應(yīng)的現(xiàn)實。 　　

      馬克思主義正是在深刻認識資本主義文明的內(nèi)在邏輯、歷史意義、根本矛盾及必然命運的基礎(chǔ)上誕生與發(fā)展的。中國社會主義不但繼承了西方馬克思主義對資本主義的批判精神，更實現(xiàn)了中國文明傳統(tǒng)中大量富于建設(shè)性思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。相對于資本主義自萌芽到成熟長達500年的歷史，馬克思主義自誕生至今不過百余年，而中國社會主義則更只有90年的時間，這決定了其文明形態(tài)必然處于不斷的變遷發(fā)展過程中，也必然存在某些不成熟之處，它既是已在和正在的，又是尚未在的。故而對其特征的表述，要將歷史、現(xiàn)實、理想這三重維度加以結(jié)合。 　　

      1．人民為本。馬克思主義的創(chuàng)始人將人的全面自由與解放確立為共產(chǎn)主義社會的基本特征，即讓人從被資本占有、使用、支配的物的異化地位中擺脫出來，將人作為人來對待和尊重，以人的全面發(fā)展為旨歸來統(tǒng)領(lǐng)經(jīng)濟、社會的發(fā)展。在此意義上的人，不是抽象的概念或孤立的個體，而始終是活生生的、在生產(chǎn)—生活的實踐中彼此關(guān)聯(lián)并構(gòu)成共同體的人民。人民為本不但意味著社會所有制以全體人民共同所有的形式為基礎(chǔ)，社會發(fā)展成果由全體人民共享，為人民服務(wù)成為最崇高的社會價值，也意味著，不把人理解為某種具有恒常不變特質(zhì)/屬性的抽象體，而始終將人看作是具備高度主觀能動性的、以自我實踐改造著世界及自身的實踐主體，將人的本質(zhì)通過其實踐及在實踐中形成的社會關(guān)系加以把握，將人民視作歷史前進的根本動力，信任和尊重人民在創(chuàng)造歷史的過程中創(chuàng)造新的自我本質(zhì)的實踐。 　　

      2．以義制利。人民為本的文明論基礎(chǔ)，決定了道德教化在整體文明建設(shè)中的關(guān)鍵地位。正是因為將人理解為具有極豐富內(nèi)涵的社會實踐主體而非僅依據(jù)自然本能生存的動物或單純追求自利的所謂“理性人”或“經(jīng)濟人”，故而“人之異于禽獸者幾希”這一問題始終存在，在承認利益對于人類社會的驅(qū)動作用的同時，更需高揚超越私利的道義和理想，激發(fā)培育人的高尚情感和高貴品質(zhì)，從而真正體認和實現(xiàn)人之為人的價值。其核心在于堅持以人民利益為最高公義的原則，強調(diào)在人民性基礎(chǔ)上的義利之統(tǒng)一關(guān)系。社會主義條件下的義利之辯，既是建立在社會主義公有制基礎(chǔ)上的人民主權(quán)的體現(xiàn)，也同時在塑造著新的歷史境遇下社會主義建設(shè)者的主體性，而這種揚棄了在舊有剝削制度下形成的自利特征的新的人的本質(zhì)，使社會主義公有制的存在與發(fā)展得以可能。因此，道德思想建設(shè)不但關(guān)系到個人之修養(yǎng)心性，更對于整體社會的所有制乃至物質(zhì)基礎(chǔ)的維系具有至關(guān)重要的意義。中國傳統(tǒng)中對義利問題的高度重視與由之引發(fā)的義理討論，為此項精神建設(shè)提供了極豐富的思想資源。以義制利在本質(zhì)上意味著確立政治原則相對于經(jīng)濟原則的優(yōu)先地位與主導(dǎo)作用，堅持以政治邏輯統(tǒng)攝和駕馭資本邏輯，確保資本的逐利性不會沖擊、動搖、瓦解政治共同體的存在與共識，使其有效地服務(wù)于政治共同體的長治久安。 　　

      3．集體主義。與社會主義的核心所有制及以人民為本的理念相應(yīng)，在其社會建設(shè)中，超越個人的共同體構(gòu)成社會的基本單位，對于共同體的歸屬、認同和奉獻構(gòu)成社會的主流價值。個體通過在共同體中的生活與實踐，得以認識自我、發(fā)展自我、改造自我并最終實現(xiàn)自我。在此意義上，共同體不但是自我的延伸，更是自我得以可能的前提；共同體內(nèi)部的各成員，既非同質(zhì)劃一、喪失個性，更不是孤立隔絕、彼此漠視猜忌，而是作為差異的自我，以推己及人、和而不同的方式交往相處；個體間的矛盾與問題，在共同體中并依托于共同體加以消弭化解，對待矛盾，以溝通、協(xié)商、綜合考量為主要方式，以各矛盾主體顧全大局、相互諒解、共同發(fā)展為目標，盡量避免使用易于激化矛盾的對抗性、競爭性的手段，強調(diào)在動態(tài)的發(fā)展中解決問題。這種集體主義既是中國文明中身—家—國一體的傳統(tǒng)之延續(xù)，也是對資本主義社會中將人等同于自利的動物、將人的本質(zhì)理解為獨立的原子式個體之個人主義傾向的揚棄，更是在建設(shè)社會主義的共同實踐中不斷發(fā)展與完善的新的人的本質(zhì)的體現(xiàn)。 　　

      4．平等和諧。建立在集體認同與實踐基礎(chǔ)上的人的全面發(fā)展，使社會呈現(xiàn)出和諧共榮的狀態(tài)。體現(xiàn)在人與人之間，則親親而仁民，構(gòu)成既差異又統(tǒng)一、既民主又集中、既自由又團結(jié)、既平等又有序的人民共和局面；體現(xiàn)在人與自然之間，則仁民而愛物，不以盤剝、奴役、索取的態(tài)度對待自然及其孕育之生靈，取之有道，用之也慎，保育萬物，和諧共生。特別要指出的是，和諧不意味著完全取消斗爭，恰恰相反，斗爭不但是實現(xiàn)和諧不可或缺的手段，且本身就體現(xiàn)于和諧境界之中。對于社會主義國家而言，對內(nèi)不能以斗爭清除不符合人民根本利益、甚至不斷侵蝕破壞共同體的利益集團及其思想影響，則人民主權(quán)無法保障，人民共和無以維系；對外不能以斗爭捍衛(wèi)國家的主權(quán)、領(lǐng)土和基本制度，則文明建設(shè)失其基石，和諧根本無從談起。在與資本主義文明共存的歷史時期中，與其進行斗爭本身，就是為人類在資本主導(dǎo)的世界中保留一種更合理、公平、正義也更人道之生活的可能，從而現(xiàn)實地促進并構(gòu)成世界之和諧。 　　

      5．天下關(guān)懷。將和諧社會的理念與實踐從中國推廣至周邊乃至世界，即構(gòu)成文明論意義上的天下關(guān)懷。天下不是依托于有形之國家疆域的純粹地理延展，不是依照暴力或資本的原則確立的特定利益范圍，也不是以征服為旨歸的壓迫性的區(qū)域或世界帝國，而是來自不同的國家民族、具備不同的文化信仰習俗之人群作為平等主體所結(jié)成的文明共同體，它以文明認同為基礎(chǔ)，以推己及人、和而不同為原則，以“遠近大小若一”為理想，以共進于太平為旨歸。天下關(guān)懷即意味著超越拘囿于特定時間、地域的得失考量，以民胞物與、天下一家的心懷與視野，擔當起為天下蒼生謀萬世福祉的使命與責任。故內(nèi)則修德立身，昌明文教，廣納遠人，安民立命，外則秉持大公，扶弱濟困，抑惡罰罪，存亡續(xù)絕；不以暴力征服的手段，而是通過榜樣垂范的影響和感召，形成天下歸心的歷史大勢，以不爭而達至天下莫能與之爭。天安門城樓以“中華人民共和國萬歲”與“世界人民大團結(jié)萬歲”并舉，“三個世界”學說的提出，特別是將自我定位于第三世界并將始終堅持這一立場，都是天下關(guān)懷之極高明的體現(xiàn)。 　　

      中國社會主義創(chuàng)造了、創(chuàng)造著和將繼續(xù)創(chuàng)造的新型文明，宣告了將現(xiàn)代資本主義文明視作人類歷史歸宿之歷史終結(jié)論的破產(chǎn)。它表明，在淪為資本主義世界體系中被欺凌、被壓迫、被剝奪的受害者和成為這一體系中進行欺凌、壓迫、剝奪的列強這兩種貌似非此即彼的命運之外，人類還可以擁有一種完全不同的、值得追求的前途和道路。它開啟了這樣一種可能，即曾經(jīng)擁有古老文明傳統(tǒng)的東方民族在進入現(xiàn)代性的境遇后，一方面尋找適合自身的與現(xiàn)代性接榫之形式，同時保持本來民族之獨立地位與自我認同，實現(xiàn)自我文明傳統(tǒng)的新生與復(fù)興。它預(yù)示著自資本主義生產(chǎn)方式在西歐生成確立后長達500年的東西方文明攻守之勢即將發(fā)生歷史性的逆轉(zhuǎn)。它不僅是中國共產(chǎn)黨人的集體智慧結(jié)晶，也是中國文明乃至整體東方文明走向全面復(fù)興的標志。通過中國革命奠造的中華人民共和國的成立與建設(shè)使得中華文明的偉大復(fù)興獲得了前所未有的現(xiàn)實性，而中國文明的復(fù)興將為人類展示某種全新的生活方式與發(fā)展道路，從而開啟人類文明的新紀元。 　　

（作者系復(fù)旦大學思想史研究中心秘書長、教授）