周為民

      一條重要的歷史經(jīng)驗 　　

      馬克思主義中國化的當代進程——中國特色社會主義創(chuàng)新發(fā)展的時代潮流，不斷引領(lǐng)著新的思想解放和進步。以人為本這一理念、命題、思想的提出，表明在關(guān)于人的認識上，澄清了以往的重重迷霧，貫徹了馬克思主義的真諦，標志著我們共產(chǎn)黨的現(xiàn)代文明意識和執(zhí)政思維躍升到了一個真正處在時代前列的新境界。這一思想一經(jīng)提出，便產(chǎn)生了巨大的感召力。 　　

      實踐反復證明，什么時候否定“人”抹煞“人”的意識占了上風，什么時候就造成嚴重的錯誤和損失;什么時候肯定人尊重人的理論成為主導并被鄭重地付諸實踐，什么時候各項事業(yè)就發(fā)展得比較好，黨的文化形象和政治形象就比較好，黨與人民群眾的關(guān)系，包括黨與知識分子的關(guān)系、黨與青年的關(guān)系、黨與各界人士的關(guān)系，就處在比較好的狀態(tài)。這是思想理論和意識形態(tài)領(lǐng)域的一條歷史經(jīng)驗，帶有規(guī)律性。這條重要的歷史經(jīng)驗值得長久記取，在各方面的問題和矛盾比較復雜、比較突出的時候，尤其應當記取。 　　

      以人為本是科學發(fā)展觀的核心，進一步說，也應當把它視為中國特色社會主義理論體系的核心。實際上，這也正是對馬克思主義、科學社會主義的根本思想、核心思想及其終極價值、普世價值的繼承和發(fā)揚。中國特色社會主義與馬克思主義的一脈相承，最集中、最深刻地表現(xiàn)為這種在根本思想上的完全統(tǒng)一和貫通。 　　

      馬克思主義的根本思想是什么 　　

      回答這個問題，需要首先回到本來的完整的馬克思，回到“原版”、“足本”的馬克思主義。這樣去看，我們就可以清楚地看到，馬克思的理論是以人為出發(fā)點、以人為中心、以人為最高目的的理論，人的解放、人的自由、人的自主活動和自由個性、每個人的自由發(fā)展和由此實現(xiàn)的一切人的自由發(fā)展，是貫穿于馬克思全部理論的主題、根本思想和始終如一的目標。 　　

      誠然，關(guān)于階級、階級斗爭的理論是馬克思主義的重要內(nèi)容，但是把馬克思主義歸結(jié)為階級和階級斗爭的理論是不正確的。馬克思本人說得很清楚，“無論是發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會中有階級存在或發(fā)現(xiàn)各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產(chǎn)階級歷史編纂學家就已敘述過階級斗爭的歷史發(fā)展，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學家也已經(jīng)對各個階級作過經(jīng)濟上的分析。我所加上的新內(nèi)容就是證明了下列幾點，(1)階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系;(2)階級斗爭必然導致無產(chǎn)階級專政;(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……”(《馬克思恩格斯選集》第四卷第547頁，人民出版社1995年版)所以，以為馬克思主義理論與資產(chǎn)階級理論的區(qū)別、歷史唯物主義與歷史唯心主義的區(qū)別就在于是否用階級斗爭的觀點來解釋歷史，這不是正確的看法，不是馬克思主義的觀點。 　　

      誠然，關(guān)于無產(chǎn)階級專政的觀點是馬克思主義的重要內(nèi)容，而且是馬克思在理論上的新貢獻，列寧說過，只有既承認階級斗爭同時也承認無產(chǎn)階級專政，才是馬克思主義者，但是，如果把馬克思主義歸結(jié)于無產(chǎn)階級專政理論，以至把社會主義社會看作是無產(chǎn)階級專政的社會，也是與馬克思的思想不相符合的。馬克思是怎樣看待無產(chǎn)階級專政的呢?他被引用得最多的一段話是，“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政。”(《馬克思恩格斯選集》第三卷第314頁，人民出版社1995年版)如上所述，“這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”。那么，馬克思在這里說的“共產(chǎn)主義社會”、“無階級社會”又是什么樣的社會呢?他也解釋得很清楚：“我們這里所說的是這樣的共產(chǎn)主義社會，它不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的”(同上，第304頁)。因此它不是我們所說的共產(chǎn)主義社會(我們說的共產(chǎn)主義，在馬克思那里叫做“共產(chǎn)主義社會的高級階段”)，而是指社會主義社會(馬克思稱之為“共產(chǎn)主義社會第一階段”)。由此可見，按照馬克思的觀點，無產(chǎn)階級專政是在從資本主義向社會主義轉(zhuǎn)變、過渡的革命時期所需要的一種國家形式，“一個政治上的過渡”，其目的在于實現(xiàn)向社會主義社會即無階級社會的轉(zhuǎn)變，而不是在這種革命轉(zhuǎn)變完成以后、在社會主義社會中、在整個社會主義歷史階段上，仍然必須采取的國家形式或政治形式。 　　

      重要的是，在馬克思那里，階級斗爭、無產(chǎn)階級專政都只是爭取人的解放、人的自由的手段，而人本身才是最高目的，“人的根本就是人本身”，“人是人的最高本質(zhì)”，由此形成這樣一條“絕對命令”：“必須推翻那些使人成為受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”。馬克思主義強調(diào)無產(chǎn)階級的解放，而無產(chǎn)階級的解放必須從“人的高度”，從人的解放的意義上來理解。在馬克思看來，無產(chǎn)階級的存在表現(xiàn)了人的完全喪失，因此只有無產(chǎn)階級解放成為人，才有人的普遍解放，也只有通過“人的完全恢復”，無產(chǎn)階級才能消滅自己，即解放成為人，達到人的高度。(參見《馬克思恩格斯選集》第一卷第10―16頁，人民出版社1995年版)因此，作為無產(chǎn)階級解放的條件的學說，共產(chǎn)主義、科學社會主義理論是關(guān)于人的解放的條件的科學理論，或者說，是關(guān)于使人成其為人的條件的科學理論。在馬克思那里，共產(chǎn)主義是人的異化的積極揚棄，它通過人、為了人而使人實現(xiàn)對人的本質(zhì)的真正占有，使人復歸為社會的人即合乎人的本性的人，從而以自由人的聯(lián)合來代替存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會。在這個根本的意義上，馬克思所主張的共產(chǎn)主義，正是一種深刻、徹底的人道主義，是“完成了的人道主義”。從《黑格爾法哲學批判》、《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》、《德意志意識形態(tài)》到《共產(chǎn)黨宣言》，到《資本論》，馬克思對社會歷史發(fā)展的研究不斷深化、展開，而人的解放、人的自由、人的自由而全面的發(fā)展，作為其根本思想和最高目的，則一以貫之地貫徹于他的整個研究和著述，這里沒有什么轉(zhuǎn)向，沒有什么早期晚期的矛盾和對立，相反，這里表現(xiàn)出來的是思想在其邏輯一貫的過程中愈益充分的發(fā)展和愈益徹底的闡揚。理解不了馬克思的整個理論在根本思想上的統(tǒng)一性、一致性，把某些用語或表述方式的變化、改進和研究的深化、推進說成是馬克思的基本思想發(fā)生了轉(zhuǎn)向，以為有所謂晚期與早期相互矛盾的兩個馬克思，這完全是一種囿于狹隘眼界的教條主義的錯誤。 　　

      人的解放和自由是目的，階級斗爭乃至由一定的歷史環(huán)境和社會條件所決定的斗爭方式(如暴力革命或其它方式)以及為革命轉(zhuǎn)變時期所需要的無產(chǎn)階級專政，都是為了達到這個目的而采取的手段、途徑。在馬克思的理論中，這本來是十分清楚的。手段、途徑當然非常重要，但不能把任何與一定歷史條件相聯(lián)系，因而只是在一定歷史條件下才主張、才正確的手段和途徑絕對化、永久化、拜物教化，以致使手段脫離了目的，凌駕于目的之上，使目的被貶低、被壓倒、被遺忘。把階級斗爭等等觀點絕對化而否認馬克思主義關(guān)于人的學說、作為人的學說的人道主義意義和價值，就是這樣的錯誤。 　　

      人的本質(zhì)與“一切社會關(guān)系的總和” 　　

      同樣的誤解也表現(xiàn)在對人性或人的本性、人的本質(zhì)等概念的認識上。馬克思是通過人的社會性、人的社會關(guān)系去說明人的本質(zhì)的。但是，這種唯物主義歷史觀的深刻見解往往被一些后人簡單化為對人性、人的自由個性、人的本質(zhì)等等概念的否定。這種否定總是以馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的一句名言為根據(jù)，卻只是簡單地重復這句話，只是把引用“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”作為其全部論據(jù)和論證，而沒有達到對這個思想的真正理解。馬克思說，“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”(《馬克思恩格斯選集》第一卷第56頁，人民出版社1995年版)把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)，這不是費爾巴哈宗教批判的缺點，而是他的唯物主義的思想貢獻。他的缺點在于未能進一步從人的歷史進程和社會關(guān)系中，即從人的實踐活動中，去揭示人的本質(zhì)及其社會的、歷史的表現(xiàn)。馬克思的意義則是在費爾巴哈止步的地方繼續(xù)向正確的方向前進，從人的社會關(guān)系和實踐活動去認識人的本質(zhì)及其歷史發(fā)展，而并非像簡單化理解的那樣，是對“人性”、“人的本質(zhì)”等等的否定，是僅僅將人的本質(zhì)歸結(jié)為社會關(guān)系進而僅僅歸結(jié)為階級關(guān)系。 　　

      實際上，第一，階級關(guān)系并不等于“一切社會關(guān)系的總和”，所以人的本質(zhì)、人性不等于階級性。 　　

      第二，馬克思說的“人的本質(zhì)，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”，并非簡單等同于“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”，而是說，它是在一切社會關(guān)系的總和中“現(xiàn)實地”表現(xiàn)出來的，所以要從社會關(guān)系中去認識它。換言之，這并非關(guān)于人的本質(zhì)的一個唯一的、最終的定義，而是關(guān)于如何認識人的本質(zhì)的一個基本的方法。 　　

      為了理解馬克思唯物主義歷史觀的這個深刻思想，可以他對價值概念的說明為例。在馬克思那里，價值是商品的基本屬性，但是，無論你怎樣把一個商品磨碎分解，你也不可能從中找出任何一個價值原子，這是因為，價值并不是單個商品“所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是(商品世界)一切社會關(guān)系的總和”。說價值是商品世界的社會關(guān)系，那其實是說，價值是在這種關(guān)系中現(xiàn)實地表現(xiàn)出來的，所以要從這種關(guān)系中，通過這種關(guān)系去認識價值。而價值的質(zhì)的規(guī)定則是包含在商品中的人類一般勞動即抽象勞動，這種抽象勞動“在其現(xiàn)實性上”，即在商品生產(chǎn)的社會關(guān)系中，形成價值、交換價值。在現(xiàn)象形式上，商品都是具體的，是具體的使用價值、具體的效用，生產(chǎn)商品的勞動也都是各種具體的勞動，但有了馬克思的經(jīng)濟理論以后，我們決不會說沒有商品一般，決不會以“生產(chǎn)任何商品的勞動都是具體的”為理由而否認抽象勞動的存在，恰恰相反，只有抽象勞動才是說明商品本質(zhì)的，這種抽象勞動在一定的社會關(guān)系中成為價值或交換價值。類似地，不能因為人在其“自我異化”即在“異化”的社會關(guān)系中呈現(xiàn)出的具體特點而否認人的一般本質(zhì)或抽象本質(zhì)的存在(所謂本質(zhì)，總是抽象的)，重要的是應當從人的社會性、人的社會關(guān)系中去認識、說明人的本質(zhì)及其表現(xiàn)，這才是馬克思所告訴我們的。 　　

      第三，事物的本質(zhì)和現(xiàn)象并不是同一的，馬克思總是從現(xiàn)象去探求本質(zhì)，以本質(zhì)來說明現(xiàn)象，特別注重說明事物的本質(zhì)在什么樣的條件下、在什么樣的關(guān)系間、在什么樣的過程中(也就是說，“在其現(xiàn)實性上”)，必然表現(xiàn)為什么樣的現(xiàn)象，即必然采取什么樣的表現(xiàn)形式，必然出現(xiàn)什么樣的轉(zhuǎn)化形式(異化形式)，從而說明這些現(xiàn)象形式、轉(zhuǎn)化(異化)形式是怎樣掩蓋或歪曲事物本質(zhì)的。這是馬克思經(jīng)濟與社會及歷史理論的基本邏輯和方法，其理論的批判性也鮮明地表現(xiàn)在這里。明乎此，我們才能深刻理解“人的本質(zhì)，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”這一思想所包含的批判性。這種批判正是指向現(xiàn)實社會關(guān)系的，即指向造成了人的本質(zhì)之異化表現(xiàn)的一切社會關(guān)系。因此，決不應當把馬克思的這一思想誤解為不承認人的一般本質(zhì)，否則就無異于把人的本質(zhì)混同于、降低為它在一定社會關(guān)系中的異化形式，從而無異于取消馬克思理論的社會批判意義，而肯定、固化造成人的本質(zhì)異化的社會關(guān)系。 　　

      仍以馬克思的價值理論為例，價值、勞動力價值、剩余價值都是關(guān)于特定社會關(guān)系的抽象的、本質(zhì)的概念，它們在這種關(guān)系中表現(xiàn)為、轉(zhuǎn)化(異化)為價格、工資、利潤這樣一些掩蔽、歪曲其本質(zhì)的具體現(xiàn)象形式，而揭示價值等本質(zhì)性的范疇，正是對那種特殊社會關(guān)系的批判。如果在關(guān)于人的理論中以人的本質(zhì)是社會關(guān)系為由而不承認人的一般本質(zhì)，那就等于在經(jīng)濟理論中不承認價值、勞動力價值、剩余價值這類抽象本質(zhì)的存在，而認為只能談在特殊社會關(guān)系中形成的價格、工資、利潤等具體形式。馬克思是如何批判這種經(jīng)濟學的，我們就無須多說了。 　　

      人的一般本質(zhì)是什么 　　

      這就是作為馬克思理論的根本思想和目標的人的自由，即人在其活動(實踐)中的自主性，亦即人的自由個性及其發(fā)展。沒有疑問，人的自由本質(zhì)不是單個人、單個的孤立的獵人和漁夫所固有的抽象物，而是人作為社會的人所具有的本質(zhì)。按照馬克思的理論，這個本質(zhì)不是作為人的自然屬性先驗地存在著，而是在現(xiàn)實的社會關(guān)系中存在并發(fā)展和表現(xiàn)著(往往是以歪曲的、掩蔽的、異化的形式表現(xiàn)著)的。不應當把馬克思關(guān)于人的異化和復歸的理論理解為先有一個存在于現(xiàn)實社會關(guān)系之外的人的自由本質(zhì)，然后這個本質(zhì)在一定的社會關(guān)系中出現(xiàn)了異化，最后在新的社會條件下恢復那個先驗的本質(zhì)。不少論者就是這樣來理解馬克思的異化理論的，并據(jù)此批評馬克思還沒有擺脫唯心主義哲學的影響，以至貶低馬克思異化理論的深刻意義和重要價值，但這種理解和批評是膚淺的，同樣是沒有掌握馬克思理論的邏輯和方法。正確的理解應當是，在馬克思那里，人的自由本質(zhì)，是從它存在于其中的現(xiàn)實社會關(guān)系中，從它的隨著現(xiàn)實社會關(guān)系的發(fā)展而不斷變化發(fā)展的現(xiàn)象形式(異化形式)中，抽象出來的，而在形成了共產(chǎn)主義的社會條件下，人的自由本質(zhì)將直接、充分、完全地表現(xiàn)出來，現(xiàn)象對本質(zhì)的疏離、異化將消失，而表現(xiàn)為現(xiàn)象與本質(zhì)的同一，這就如同在形成了商品貨幣關(guān)系消亡的社會條件下，價值、剩余價值等將擺脫其在商品世界的特殊形式而復歸為、直接表現(xiàn)為它們的本質(zhì)——一定量的勞動時間。 　　

      由此出發(fā)，應當進一步明確的是，在馬克思的理論中，人的自由、人作為全面發(fā)展的人的自由個性，是在個人自由、每個人發(fā)展其自由個性的意義上說的。“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”(《馬克思恩格斯選集》第一卷第294頁，人民出版社1995年版)這是《共產(chǎn)黨宣言》的根本結(jié)論和它所確立的偉大目標，是馬克思、恩格斯對什么是社會主義(共產(chǎn)主義)這一基本問題的最深刻精辟的回答。在馬克思那里，每個人的自由發(fā)展是前提、條件，有每個人的自由發(fā)展才有一切人的自由發(fā)展。馬克思把代替資產(chǎn)階級舊社會的新社會稱為“自由人聯(lián)合體”，無疑，只有當個人是自由的，每個人是自由的，自由的個人自主選擇聯(lián)合，這樣的聯(lián)合才是自由人的聯(lián)合，而這種聯(lián)合的意義就在于它是個人實現(xiàn)自由、全面發(fā)展其自由個性的方式。這個聯(lián)合體不是任何意義上的強制集中，不是作為某種獨立的東西而與個人相對立、使個人隸屬于集體的那些“冒充的集體”、“虛構(gòu)的集體”，如歷史上作為階級統(tǒng)治形式的國家等等，而是真實的集體。什么是真實的集體?馬克思說，“在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自由”，“在這個集體中個人是作為個人參加的。它是個人的這樣一種聯(lián)合(自然是以當時已經(jīng)發(fā)達的生產(chǎn)力為基礎(chǔ)的)，這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下。”總之，馬克思是這樣強調(diào)這個問題的，他說，“共產(chǎn)主義所建立的制度，正是這樣的一種現(xiàn)實基礎(chǔ)，它排除一切不依賴于個人而存在的東西”。 　　

      人們說，馬克思主義是批判地繼承了人類思想文化史上的積極成果而創(chuàng)立的，的確如此。例如，從馬克思的理論中，我們可以清楚地看到他的關(guān)于人的自由的思想與歐洲自由主義思想傳統(tǒng)之間所具有的深刻聯(lián)系。看不到或否認這種聯(lián)系，實際上就認識不到馬克思主義作為人類思想文化史上的高峰所達到的超越傳統(tǒng)的思想高度，就不能真正把握其博大精深的理論并深刻認識其長久而普遍的意義和價值，甚至會以遠低于資產(chǎn)階級文化成就的前現(xiàn)代觀念來理解馬克思主義。馬克思的確深刻批判了資產(chǎn)階級關(guān)于自由的觀點，但這種批判所針對的是資產(chǎn)階級自由的不徹底性，即存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級社會的自由雖然在名義上是普遍的自由，但在實質(zhì)上只是資產(chǎn)者的自由，是以社會上絕大多數(shù)人喪失自由為前提的少數(shù)人的自由，而對資產(chǎn)階級自由的批判決不等于對自由的否定，決不意味著自由只是資產(chǎn)階級的口號，恰恰相反，馬克思主義所提出的根本目標正在于真正普遍的人的自由，正是每個人作為個人的自由，一切人作為聯(lián)合的個人的自由，是要讓一切社會條件(包括物質(zhì)生產(chǎn)條件和社會關(guān)系條件)都成為各個個人實現(xiàn)其自由、全面發(fā)展其自由個性的的條件。所以，馬克思的偉大意義在于，他總是在比資產(chǎn)階級更高的思想高度上來展開其思想的，他的關(guān)于人的解放人的自由及其條件的學說，是批判地繼承進而革命性地超越既有傳統(tǒng)的真正徹底的理論。 　　

      以人為本思想的馬克思主義理論源頭、理論基礎(chǔ)就在于此，就在于以“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”為核心、為目標的馬克思主義關(guān)于人的學說。我們應當從這個源頭和基礎(chǔ)出發(fā)，更深刻地理解以人為本思想，從而更全面、更遼闊地展開中國現(xiàn)代文明的創(chuàng)造進程。