侯惠勤

      馬克思主義方法論對于許多人而言是一個既熟悉又陌生的概念。說“熟悉”，是因為人們多少都知道一些唯物辯證法和歷史辯證法的觀點，至少承認其對于工作和學(xué)術(shù)研究的指導(dǎo)意義；說“陌生”，是因為許多人不懂得馬克思主義方法論與其根本立場、基本原理間有著不可分割的聯(lián)系，不了解馬克思主義方法論其實就是其思想體系和思想路線。因此，對這一概念的把握關(guān)系到對馬克思主義的整體認識。自馬克思主義誕生160多年來，就其內(nèi)部的理解而言，在整體認識上主要有兩種偏向一種偏向是，認為馬克思主義是如同自然科學(xué)般精確的知識體系。這種偏向強調(diào)了馬克思主義的科學(xué)性、確定性、完整性，但忽略了其隨著實踐的發(fā)展而發(fā)展的開放性、變動性和不確定性，從而導(dǎo)致了對于馬克思主義的僵化認識。第二國際的“正統(tǒng)派”馬克思主義是此種偏向的代表。另一種偏向是認為馬克思主義僅僅是一種順勢應(yīng)變的方法，沒有確定的思想體系。這種偏向強調(diào)了馬克思主義的靈活變動和開放，但忽略了其立場和基本觀點的確定、公開及不可違背，從而導(dǎo)致了對于馬克思主義的嚴重偏離。第二國際后出現(xiàn)的“西方馬克思主義”思潮就是其中的代表。在筆者看來，馬克思主義是方法論和世界觀的統(tǒng)一，即馬克思主義方法本身便是馬克思主義世界觀的體現(xiàn)，也是其基本原理的表達；它集中體現(xiàn)在理論和實際相結(jié)合上。鄧小平指出：“我們堅信馬克思主義，但馬克思主義必須與中國實際相結(jié)合。只有結(jié)合中國實際的馬克思主義，才是我們所需要的真正的馬克思主義。”（《鄧小平文選》第3卷，第213頁）因此，從基本原理和方法論的統(tǒng)一上準確把握馬克思主義，是正確解讀馬克思主義的基本要求。 　　

      “一切從實際出發(fā)”、“對具體情況作具體分析”、“歷史和邏輯相一致”、理論與實踐相結(jié)合是馬克思主義方法論的四大基本命題。然而正是在這些眾所周知的重大命題上，存在著一些似是而非、甚至是習(xí)以為常的錯誤認識，需要加以辨析和澄清。

      一、關(guān)于“一切從實際出發(fā)” 　　

      “一切從實際出發(fā)”是馬克思主義方法論中的首要的基本命題。“從實際出發(fā)，實事求是，這是我們唯物主義者的根本立場。”(《鄧小平文選》第1卷，第244頁)鄧小平甚至把這一命題等同于馬克思主義哲學(xué)世界觀，等同于黨的思想路線。他指出：“搞社會主義一定要遵循馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義，也就是毛澤東同志概括的實事求是，或者說一切從實際出發(fā)。”（《鄧小平文選》第3卷，第118頁）那么，什么是“實際”?在毛澤東看來，所謂的“實際”就是“客觀存在的事實”。他在《在延安文藝座談會上的講話》中強調(diào)：“我們討論問題，應(yīng)當從實際出發(fā)，不是從定義出發(fā)。……馬克思主義叫我們看問題不要從抽象的定義出發(fā)，而要從客觀存在的事實出發(fā)，從分析這些事實中找出方針、政策、辦法來。”（《毛澤東選集》第3卷，第853頁）這樣，如何“從實際出發(fā)”的難題就變成了如何“把握客觀存在的事實”這一難題。毫無疑義，客觀存在的事實不僅豐富多樣、相互沖突，而且無窮無盡。這就提出了能否及如何把握客觀事實的問題。 　　

      那么，馬克思主義方法論是怎樣解決如何“把握客觀存在的事實”的問題的呢?馬克思主義世界觀作為方法論就是唯物辯證法，其根本要求就是“考察的客觀性(不是實例，不是枝節(jié)之論，而是自在之物本身)”(《列寧選集》第3卷，第411頁)。這就是說，客觀真實的情況不能靠舉例來說明，也不能靠羅列現(xiàn)象，而必須把握事實的總和，必須把辯證法作為認識論。列寧強調(diào)，“在社會現(xiàn)象領(lǐng)域，沒有哪種方法比胡亂抽出一些個別事實和玩弄實例更普遍、更站不住腳的了。挑選任何例子是毫不費勁的，但這沒有任何意義，或者有純粹消極的意義，因為問題完全在于，每一個別情況都有其具體的歷史環(huán)境。如果從事實的整體上、從它們的聯(lián)系中去掌握事實，那么，事實不僅是‘頑強的東西’，而且是絕對確鑿的證據(jù)。如果不是從整體上、不是從聯(lián)系中去掌握事實，如果事實是零碎的和隨意挑出來的，那么它們就只能是一種兒戲，或者連兒戲也不如。”(《列寧全集》第28卷，第364頁)孤立的、隨意的事例沒有意義，不能說明任何問題；具有無可辯駁的事實是從其整體上、從其全部聯(lián)系中把握的事實。因此，事實的總和不是無數(shù)零碎事實的簡單疊加。 　　

      怎么才能把握事實的總和呢?或者說，怎樣才能從整體和聯(lián)系中把握事實呢?最根本的是抓作為矛盾聚焦點的事實：抓住了這些事實，就抓住了事實的總和，因此列寧稱對立統(tǒng)一為辯證法的核心。馬克思把作為矛盾聚焦點的事實分為三種類型：一是所謂最簡單、最普通、最基本、最常見、最平凡的事實，此類事實能夠反映某一社會的基本屬性和根本矛盾。(參見《列寧選集》第2卷，第558頁)《資本論》之所以能夠從商品分析開始，成功地展開對于資本主義的邏輯和歷史再現(xiàn)，就因為資本主義社會是一個由商品堆積”起來的社會，商品構(gòu)成了該社會的基本特征即細胞”。 　　

      二是所謂最反常、最病態(tài)、最不盡情理和最不可理喻的事實，此類事實反映了某一社會的矛盾尖銳化和對抗程度，是其病根所在、問題所在。在馬克思看來，在工人身上就集中了這類事實：“工人生產(chǎn)的財富越多，他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。勞動生產(chǎn)的不僅是商品，它生產(chǎn)作為商品的勞動自身和工人，而且是按它一般生產(chǎn)商品的比例生產(chǎn)的。……這一事實無非是表明：勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第40-41頁)馬克思與資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家的根本區(qū)別就在于他以私有制的基本矛盾為研究對象，因而一下子就抓住了工人和勞動產(chǎn)品之間的反常關(guān)系，即“異化勞動”這一事實。一般說來，勞動者和勞動產(chǎn)品之間有著某種天然的親近感，因為勞動產(chǎn)品是對勞動者的主體性地位的確證。但是在資本主義條件下，工人和勞動產(chǎn)品之間卻有著一種天然的疏離感，兩者的關(guān)系是陌生的乃至于對抗的。這一事實的典型性還在于它是資本主義所獨有的，而并非私有制社會的普遍現(xiàn)象，也就是說，異化勞動的產(chǎn)生并非簡單的是由于剝削。封建時代的農(nóng)民同樣受到剝削，但是他不存在同勞動產(chǎn)品的異化關(guān)系，農(nóng)民的勞動成果被剝奪并沒有使農(nóng)民作為勞動創(chuàng)造者的地位被否定。雖然馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中還未能真正揭示出異化勞動的根源，但抓住這一重大事實無疑促成了他的科學(xué)研究。后來馬克思在《資本論》中科學(xué)地解釋了這一反常事實：工人和勞動產(chǎn)品之間之所以會有這種對抗性的反常關(guān)系，就在于在資本主義生產(chǎn)方式中勞動力成為了商品，而勞動力成為商品是貨幣轉(zhuǎn)化為資本的決定性條件。自此，勞動者和商品的關(guān)系就不再是創(chuàng)造者和被創(chuàng)造者那種“人和物”的關(guān)系，而是變成了商品和商品之間的關(guān)系，表現(xiàn)出相互排斥、相互疏離的傾向。這樣，馬克思就通過資本主義社會這一最反常、最病態(tài)、最不盡情理和最不可理喻的事實，打開了揭示資本主義全部奧秘的大門。 　　

      三是所謂大量出現(xiàn)、且不斷增長并具有普遍化趨勢的事實，此類事實預(yù)示著社會矛盾的發(fā)展趨勢，是舊社會中孕育著的新社會的萌芽。這便是所有發(fā)達資本主義國家都不斷出現(xiàn)的事實，這就是現(xiàn)代無產(chǎn)階級的產(chǎn)生。(參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，第261-262頁)馬克思關(guān)注工人階級是其世界觀的轉(zhuǎn)折點，自此，馬克思的世界觀隨著其對無產(chǎn)階級的科學(xué)認識而成為科學(xué)。馬克思把無產(chǎn)階級看成是人類解放的實際承擔者，這就必須超越世俗的眼界，即不能把現(xiàn)代無產(chǎn)階級僅僅看作“一無所有”的受苦人，更不能將其視為只顧眼前利益的蕓蕓眾生。馬克思在《神圣家族》中回答對于現(xiàn)代無產(chǎn)階級的質(zhì)疑時說：“問題不在于某個無產(chǎn)者或者甚至整個無產(chǎn)階級暫時提出什么樣的目標，問題在于無產(chǎn)階級究竟是什么，無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為。”（《馬克思恩格斯文集》第1卷，第262頁） 　　

      馬克思看好工人階級有四個理由：一是現(xiàn)代無產(chǎn)階級是工業(yè)化大生產(chǎn)的產(chǎn)物，是社會化大生產(chǎn)的實際承擔者，是現(xiàn)代社會物質(zhì)財富的創(chuàng)造者，是先進社會生產(chǎn)力的代表，因此，它的本質(zhì)特征不是“一無所有”，而是“現(xiàn)代社會的養(yǎng)活者”(考茨基語)。二是現(xiàn)代無產(chǎn)階級有一本質(zhì)特點，即它是唯一與生產(chǎn)資料沒有直接聯(lián)系的階級，因而其解放不能通過個人直接占有生產(chǎn)資料的方式，而是必須通過“聯(lián)合起來的個人”重新?lián)碛猩a(chǎn)資料。這就決定了它是新的生產(chǎn)關(guān)系的代表，代表了社會化占有的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展的趨勢。毫無疑義，歷史上所有的剝削階級都直接占有生產(chǎn)資料，而被剝削階級也不同程度地與生產(chǎn)資料有直接的聯(lián)系。奴隸作為“會說話的工具”而與其它勞動工具直接結(jié)合；農(nóng)民階級也因擁有少量生產(chǎn)資料而與生產(chǎn)資料有著直接的聯(lián)系。其它階級的階級意識(如果有的話都是鞏固和擴大本階級的利益，只有無產(chǎn)階級的階級意識是“消滅階級”，馬克思也因而稱無產(chǎn)階級為“一個并非市民社會階級的市民社會階級”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第14-15頁)。不與生產(chǎn)資料發(fā)生直接聯(lián)系而又是社會化大生產(chǎn)的實際承擔者的無產(chǎn)階級的大量出現(xiàn)，表明了社會化占有的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展的趨勢，更表明了“私有制和階級社會的解體”。三是現(xiàn)代無產(chǎn)階級還是人類歷史上第一個有文化的被剝削階級，也是唯一可能形成階級意識的被剝削階級，因而是唯一可能成為革命階級并上升為統(tǒng)治階級的勞動者階級。加上自覺的知識分子轉(zhuǎn)向無產(chǎn)階級革命立場，以及一些破產(chǎn)的資產(chǎn)階級分子的不斷加入，給工人階級的隊伍注入了文化的血液，使得作為勞動階級代表的無產(chǎn)階級終于打破了剝削階級對于文化的壟斷。四是現(xiàn)代無產(chǎn)階級經(jīng)歷了資本主義社會化大生產(chǎn)那樣具有嚴密分工、嚴格紀律、嚴酷生活的訓(xùn)練，成為一支可以被組織的政治力量。這就是說，現(xiàn)代無產(chǎn)階級雖然是可以“自由”出賣勞動力的自由人，但它并沒有農(nóng)民階級的散漫性和奴隸階級的依附性。這正是工人階級可能成為革命領(lǐng)導(dǎo)階級的重要依據(jù)。馬克思正是通過這種在矛盾分析具體化上的事實分類，發(fā)現(xiàn)并抓住了上述三類事實，從而把握住了資本主義的“事實總和”或者“事實整體”，解決了如何認識資本主義這個最大的“實際”問題。 　　

      可見，“一切從實際出發(fā)”是馬克思主義世界觀的實際運用，其精神實質(zhì)是善于抓住作為具體矛盾聚焦點的典型事實，以此展開對于矛盾的具體分析，因而也是唯物辯證法的簡明表述。

      二、關(guān)于“對具體情況作具體分析” 　　

      “對具體情況作具體分析”是馬克思主義方法論中的又一基本命題，列寧稱其為“馬克思主義的活的靈魂”(《列寧選集》第4卷，第213頁)。在這一方面的主要偏差，就是把這一原則視為無黨性的口號，似乎“對具體情況作具體分析”是任何階級、任何政黨或任何人都可以做到的一種處事技巧，或一種靈活變通的原則，而不是無產(chǎn)階級及其政黨特有的思想路線。實際上，這個命題不僅有嚴格的黨性立場，而且有明確的針對性。這個命題是針對資產(chǎn)階級社會所形成的抽象思維、抽象話語提馬克思主義方法論的四大基本命題辨析出的，是打破資產(chǎn)階級狹隘眼界和片面思維方法的產(chǎn)物。 　　

      首先，這個命題所說的“具體”不是感性具體，而是思維具體、概念具體。在這個方面我們通?？梢钥吹揭韵聝煞N偏向：一種偏向是用抽象的整體否定具體的部分。當戈爾巴喬夫指認“全人類的利益高于無產(chǎn)階級的階級利益”時，似乎很是理直氣壯。因為無產(chǎn)階級人數(shù)再多也只是人類的部分，而整體大于部分則是毋庸置疑。但是問題在于，這個“全人類的利益”自人類歷史進入階級社會以來，它就從未現(xiàn)實地存在過，而現(xiàn)實存在的只是對抗的階級利益，或以革命階級利益為代表的多數(shù)人利益。因此，正確的提法就不是抽象的全人類利益與具體的階級利益相比較，而是什么階級的階級利益更能代表大多數(shù)人的利益，并代表了人類發(fā)展的未來。馬克思正是在這個意義上強調(diào)無產(chǎn)階級的利益高于一切。進一步說，也正是由于存在著階級利益的對抗，才存在著(統(tǒng)治階級)用抽象的人類利益去否定某些現(xiàn)實利益的情形。而一旦實現(xiàn)了人類大同，當個人的自由全面發(fā)展與社會的進步能夠協(xié)調(diào)一致的時候，用抽象的整體利益去和現(xiàn)實的具體利益加以比較并否定后者的思維方式，也就失去了根據(jù)。可見，這種抽象性思維本身就是階級對抗社會的產(chǎn)物。 　　

      另一種偏向是用抽象的人性否定具體的個性。作為資產(chǎn)階級社會抽象思維的典型表現(xiàn)，就是把體現(xiàn)了該社會具體歷史條件下的人性狀況，視為一成不變的抽象人性，并以此作為根本的價值依據(jù)。這一抽象思維方式可以達到雙重功效：一是為現(xiàn)存的資產(chǎn)階級社會辯護，使其占領(lǐng)“自然如此”的人性高地；二是消解任何試圖超越資本主義的努力，使其陷入“違反人性”的道義困境。但是這種把一成不變的人性視為歷史的深層根據(jù)的做法是經(jīng)不起科學(xué)檢驗的。無論是歷史科學(xué)還是自然科學(xué)都證明，人性是人類文明進化的結(jié)果，因而不同的文化背景、不同的歷史階段呈現(xiàn)出人性的不同狀況。比如資產(chǎn)階級話語體系中最為重要的“自我”及其引申出的人權(quán)、民主等價值，就不僅存在著東西方文化上的重大差異，而且存在著生理基礎(chǔ)上的差異。阿姆巴迪認為，文化神經(jīng)系統(tǒng)科學(xué)的確促進人類的有關(guān)認識。她說，‘自我/母親’方面的發(fā)現(xiàn)‘證明了集體主義文化中自我與(你所親近的人之間的強有力的重疊，以及個人主義文化中自我與他人之間的分離，因此將有關(guān)分析推進到大腦水平上是十分必要的’。尤其是，這種分析能顯示出文化差異的根本性，諸如人權(quán)、民主等‘普世’概念可能并不是放之四海而皆準的東西。”(貝格利)從馬克思主義的觀點看，人性不是社會矛盾的根源而是其表現(xiàn)；不是人性創(chuàng)造歷史，而是歷史改變?nèi)诵浴?　　

      可見，用抽象的人性去解釋社會現(xiàn)象，本身就是資產(chǎn)階級的思想統(tǒng)治方式，因為資產(chǎn)階級社會是真正的抽象化社會。“抽象性”在真正意義上構(gòu)成了資本主義社會的本質(zhì)。就經(jīng)濟過程而言，資本主義市場經(jīng)濟使得勞動抽象化，“勞動一般”正是這種狀況的寫照。與此相應(yīng)的，就是人的抽象化以及思維方式的抽象化，而抽象觀念的統(tǒng)治則是社會的自我認同方式。由此我們就可以知道，為什么不能用所謂普世價值”去解讀我國的抗震救災(zāi)行動，而必須唱響“社會主義好、共產(chǎn)黨好、偉大祖國好、改革開放好、人民軍隊好、各族人民好”這六好。用抽象的人類愛心去解讀當代中國的救災(zāi)成果，不僅不符合中國今天的事實，也不符合中國歷史的事實。至少近代以來，我國民眾的愛心就常常無從表現(xiàn)。魯迅筆下國民的那種冷酷、麻木、渙散、愚昧，決不是文學(xué)上的夸張，而是歷史的真實。因此，即便是愛與人同在，我們也還是不得不去具體分析在什么樣的歷史條件下，這種愛可以表現(xiàn)、可以弘揚，而在什么樣的歷史條件下，這種愛會被壓抑、扭曲乃至扼殺?？梢?，我們必須突破愛和人性的空洞議論，面對具體的歷史矛盾和問題，這樣才能得到真理性的認識。 　　

      要做到“對具體情況作具體分析”，首先，需要有能夠進行具體分析的認識和實踐主體，即能夠擺脫資產(chǎn)階級社會“抽象性”的社會力量。在馬克思主義看來，這種社會力量就是現(xiàn)代無產(chǎn)階級。筆者在前面已經(jīng)闡明，盡管現(xiàn)代無產(chǎn)階級也處在資產(chǎn)階級社會的異化和拜物教的魔咒中，但其歷史地位決定其不僅具有揭示現(xiàn)代社會真相的要求，而且具有認識并實踐現(xiàn)代社會發(fā)展規(guī)律的條件，因而最終必然能夠沖破資產(chǎn)階級的思想牢籠，成為自己解放自己的社會力量。 　　

      其次，需要提出可以進行具體分析的“問題”，這就是馬克思主義強調(diào)的“改變世界”的問題。“這些哲學(xué)家沒有一個想到要提出關(guān)于德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題，關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第66頁)沒有改變世界的追問，必然會把存在的東西作為當然的前提，其討論就必然只在解釋現(xiàn)象上兜圈子，而與真正的現(xiàn)實相隔閡。這就不可能達到對于世界的規(guī)律性認識，具體分析也就無從談起。 　　

      再次，需要提出能夠進行具體分析的具體概念。“具體概念”是指能夠正確把握和歷史地再現(xiàn)客觀存在的思想概念。這就決定了它必然是以對立統(tǒng)一為特征的矛盾概念，而不是孤立、靜止的概念。要做到具體，首先要創(chuàng)立能夠‘具體分析’的世界觀、歷史觀和方法論，以及相應(yīng)的概念、范疇這就是唯物辯證法、歷史辯證法及其基本范疇，最為主要的是‘生產(chǎn)關(guān)系’、‘工人階級’、‘共產(chǎn)黨’等核心范疇。有了生產(chǎn)關(guān)系的概念，人類社會的矛盾運動規(guī)律才得以發(fā)現(xiàn)，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動這一社會變革的源泉才得以揭示，對于不同社會形態(tài)的區(qū)分以及深入每一社會形態(tài)的具體分析才得以可能。有了‘工人階級’的概念，超越資本主義社會的人類解放才有了現(xiàn)實的實踐形式?jīng)_破資產(chǎn)階級社會‘抽象性’的具體分析才有了實踐的歷史主體，批判資產(chǎn)階級‘普世價值’才有了實質(zhì)性的具體內(nèi)容。有了‘共產(chǎn)黨’的概念，真正區(qū)別于一切舊式政黨的、人民群眾自己解放自己的最高政治形式才得以確立，工人階級作為自為階級和歷史主體的領(lǐng)導(dǎo)作用才得以實現(xiàn)，足以與資產(chǎn)階級世界觀抗衡的共產(chǎn)主義思想體系才得以實踐?？梢?，‘對具體情況作具體分析’不是任何人、任何思想體系都能做到的，其實質(zhì)就是實事求是。它是馬克思主義和工人階級世界觀的特質(zhì)和活的靈魂，其鋒芒所向，直指資產(chǎn)階級社會的抽象性，根本顛覆了作為‘普世價值’的資產(chǎn)階級思想統(tǒng)治。”(侯惠勤，第9頁) 　　

      最后，“對具體情況作具體分析”還是一個不斷認識新情況、解決新矛盾的過程。如果說具體概念在于其能夠再現(xiàn)事物的過程性存在的話，那么把握具體概念就必須深入到現(xiàn)實的矛盾性關(guān)系中。不深入到事物的矛盾內(nèi)部去認清矛盾的主次及主次方面，認清矛盾的發(fā)展規(guī)律，就不可能做到對具體情況作具體分析”；而這深入”就要求我們通過科學(xué)實踐、實驗總結(jié)、實際調(diào)查等方式去進入實際。如果“說一切從實際出發(fā)”強調(diào)的是事物的客觀真實性、規(guī)律性的方面的話，那么，“對具體情況作具體分析”則強調(diào)的是事物在思維中的準確再現(xiàn)。只有把握思維的進程是從抽象上升到具體并通過具體這一許多規(guī)定的綜合，才能在思維中再現(xiàn)實在和具體現(xiàn)實。 　　

      可見，“對具體情況作具體分析”有兩個過程：一是深入實際，這其實是一個拆分實際、梳理問題、發(fā)現(xiàn)本質(zhì)的過程；另一是解決實際，這其實是一個綜合整理、形成思路、解決問題的過程。因此，“對具體情況作具體分析”就是用具體概念還原現(xiàn)實，其實質(zhì)是體現(xiàn)理論的徹底性，抓住事物的根本，形成可以說服人并用以指導(dǎo)實踐的科學(xué)理論。所以，這一基本命題和“一切從實際出發(fā)”一樣，都是唯物辯證法和歷史辯證法的概括和體現(xiàn)，但前者更為強調(diào)的是理論自身的創(chuàng)新發(fā)展、理論把握現(xiàn)實的能力，而后者則更強調(diào)認識和行為的客觀制約性以及對于客觀規(guī)律的遵從。

      三、關(guān)于“歷史和邏輯相一致” 　　

      “歷史和邏輯相一致”是馬克思主義方法論的又一基本命題。前面的兩大命題可以說都是根本屬性判斷，而這個命題的獨特性在于它是矛盾關(guān)系性判斷。矛盾關(guān)系性判斷的復(fù)雜性表現(xiàn)為它不僅要論證對立面的統(tǒng)一，而且要論證這一統(tǒng)一的基礎(chǔ)。在這方面，不僅存在著關(guān)于能否一致的認識分歧，而馬克思主義方法論的四大基本命題辨析且存在著關(guān)于如何一致的認識分歧。如果說黑格爾較為成功地解決了歷史和邏輯可以一致的問題的話，那么他并未解決兩者如何一致的問題。當他把邏輯人格化、以邏輯過程取代歷史發(fā)展時，就不可避免地要受到歷史的懲罰，其邏輯體系必然難逃在歷史的真實進程中解體之命運。 　　

      馬克思是如何解決這一難題的呢?馬克思站在徹底的唯物主義立場上，打破了黑格爾為求得邏輯上的自恰而自我封閉的理論立場，使哲學(xué)不是面對以往的歷史，而是面向未來，向?qū)嵺`開放，把“歷史和邏輯相一致”奠立在唯物史觀的基礎(chǔ)上。這就需要面對歷史和邏輯相對立的方面，從對立中揭示其相一致的根據(jù)?？梢?，在馬克思看來，“歷史和邏輯相一致”就是揭示歷史的客觀邏輯，以邏輯的方式再現(xiàn)歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。因此，不了解馬克思主義的全部理論精華，歷史和邏輯相一致”就是空話。這里僅就馬克思如何克服歷史和邏輯的對立作一簡要的闡發(fā)。概括地說，馬克思就此提出了三大原則： 　　

      一是“從批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”的原則。(參見《馬克思恩格斯文集》第10卷，第7頁）在面向歷史未來的多種可能性中，如何確定其客觀趨勢及未來社會的基本特征?靠人道理想(如費爾巴哈)不行，靠邏輯精神(如黑格爾)也不行，只能靠解剖舊世界去發(fā)現(xiàn)新世界。必須指出，馬克思在這里用的是“批判”，但不是通常意義上的否定性研討，其精神實質(zhì)是前面說過的“具體分析”，即著眼于歷史必然性的批判，尋找其產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的具體條件。因此，“從批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”的原則也可稱為必然性批判原則。黑格爾曾把這種辯證批判視為歷史必然性的具體展開。“這種具體的普遍性包括著它自身一切發(fā)展出來的形態(tài)和方面，在這些形態(tài)和方面里，精神是并且將成為符合理念的對象。所以精神對于它自身的思維的認識，同時就是那充滿了發(fā)展的全部實在的進展。這種進展并不是通過個人思想，表現(xiàn)在個人意識里的進展，而乃是具有豐富形態(tài)，揭示其自身于世界史中的普遍精神的進展。”(黑格爾，1983年，第37頁)列寧就此作了如下評注：“‘現(xiàn)實的諸環(huán)節(jié)的總體、總和，現(xiàn)實在展開中表現(xiàn)為必然性。’現(xiàn)實的諸環(huán)節(jié)的全部總和的展開(注意)=辯證認識的本質(zhì)。”(《列寧全集》第55卷，第132頁)因此，“批判舊世界”決不是先入為主的否定而是把舊世界納入整個世界歷史的發(fā)展進程中考察，從必然推動其產(chǎn)生和發(fā)展的歷史條件中，確定其必然被取代的歷史根據(jù)，以及新社會的基本特征。最終，馬克思通過對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，揭示了資本主義產(chǎn)生、興盛和衰落的歷史必然性。 　　

      二是內(nèi)在否定的原則。發(fā)展的必然性可以合理地推出內(nèi)在的決定性，因而著眼于必然性上的否定就一定會承認內(nèi)在否定的意義。正如黑格爾指出的：“|發(fā)展的原則包含一個更廣闊的原則，就是有一個內(nèi)在的決定、一個在本身存在的、自己實現(xiàn)自己的假定作為一切發(fā)展的基礎(chǔ)。這一個形式上的決定，根本上就是‘精神’，它有世界歷史做它的舞臺、它的財產(chǎn)和它的實現(xiàn)的場合。”(黑格爾1963年，第95頁)事物都是自我運動、自我實現(xiàn)同時也是自我否定、自我毀滅的，而且這兩種傾向的推動力是一個。推動資本主義發(fā)展的內(nèi)在因素既是資本主義賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，也是其喪失歷史合理性的內(nèi)在根據(jù)。資本主義曾以令人吃驚的魔力呼喚出前所未有的巨大生產(chǎn)力，然而，資本的發(fā)展程度越高，它就越是成為生產(chǎn)的界限，從而也越是成為消費的界限，至于使資本成為生產(chǎn)和交往的棘手的界限的其他矛盾就不用談了。”(《馬克思恩格斯全集》第30卷，第397頁)資本主義的巨大力量來自其永不停息的擴張，把一切地域和歷史要素卷入自身的發(fā)展，從而真正開創(chuàng)了世界歷史。但是，資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制，這些限制在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本。”(同上，第390-391頁) 　　

      三是制高點批判原則。馬克思用人體解剖對猴體解剖的價值形象地說明了這一原則的方法論意義，即“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”。(《馬克思恩格斯選集》第2卷，第23頁)所謂的制高點不是黑格爾的歷史終點，而是每一歷史階段和時代條件下的制高點，因此這是一個相對且持續(xù)不斷的要求。認識任何事物，總是發(fā)展越成熟，才能看得越透。尤其是認識資本主義這樣的世界性現(xiàn)象，必須要有世界歷史的依據(jù)。因此，馬克思主義本質(zhì)上不是德國一國的產(chǎn)物，而是國際的產(chǎn)物，是英法德等當時最為成熟的資本主義地域的產(chǎn)物。但是，也不能由于資本主義后來還在發(fā)展就否定馬克思批判資本主義的資格。這不僅由于資本主義是一個統(tǒng)一體，其基本矛盾從一開始就存在，而且其不同發(fā)展階段之間也有連貫性，每一階段的相對真理都包含著絕對真理的顆粒。成熟是相對的，只要是站在某一具體歷史條件下的制高點去把握對象，就能獲得真理性認識，就能揭示歷史的某些客觀趨勢。所以，我們要站在這個相對成熟的社會形態(tài)發(fā)展階段的制高點來進行批判。制高點原則沒有剝奪任何歷史條件下人們認識歷史真理的權(quán)利，相反，它表明了馬克思主義與時俱進的理論創(chuàng)新取向。

      四、關(guān)于“理論與實踐相結(jié)合” 　　

      “理論與實踐相結(jié)合”是馬克思主義方法論的又一重要的矛盾關(guān)系性命題。這一命題比“歷史和邏輯相一致”更為深刻，因為它不僅涉及主客體關(guān)系，而且涉及主體間關(guān)系。在討論這個命題之前要有一個前提性認識，那就是理論與實踐既然作為矛盾關(guān)系，就必然既相互依賴、相互轉(zhuǎn)化，又相互對立、相互排斥。之所以要提出這個前提性認識，是因為現(xiàn)在存在著兩種很普遍的偏向：一是只認為理論依賴實踐，而不承認實踐對于理論的依賴性；另一是認為理論和實踐只有一致性，而沒有相互對立和排斥。因此，解讀“理論和實踐相結(jié)合”這一命題，首先要論證兩者的矛盾關(guān)系是否成立；沒有這樣一個前提，就談不上兩者的結(jié)合問題。 　　

      實際上，馬克思主義經(jīng)典作家在強調(diào)實踐的基礎(chǔ)性地位時，從來不否認實踐對于理論的依賴。列寧明確指出：“沒有革命的理論，就不會有革命的運動。”“只有以先進理論為指南的黨，才能實現(xiàn)先進戰(zhàn)士的作用”。(《列寧選集》第1卷，第311-312頁)鄧小平在談及馬列主義、毛澤東思想的巨大作用時也留下了擲地有聲的名言：“沒有毛主席就沒有新中國，這絲毫不是什么夸張。”“沒有毛澤東思想，就沒有今天的中國共產(chǎn)黨，這也絲毫不是什么夸張。”(《毛澤東鄧小平江澤民論世界觀人生觀價值觀》，第300頁)盡管理論依賴于實踐和實踐依賴于理論不能等量齊觀，但這種雙方作為矛盾關(guān)系在具體實踐中的相互依賴則是無疑的。 　　

      進一步說，人們之所以容易忽視實踐對于理論的依賴性，在于沒有真正弄懂理論所具有的獨特作用。人們往往片面地去理解列寧的“實踐高于(理論的)認識，因為它不但有普遍性的品格，而且還有直接現(xiàn)實性的品格”的論斷，把實踐視為無所不能、自滿自足的力量，當然也就談不上重視實踐對于理論的依賴性了。但是，列寧這里講的實踐的普遍性品格只是一種可能性，其成為現(xiàn)實恰恰離不開理論的作用。因此，有必要談?wù)劺碚撍毦叩囊恍┢犯?。理論所不可替代的獨特作用概括起來有二：一是其所具有的前瞻性、預(yù)見性，使之能夠成為凝聚人心、團結(jié)隊伍的力量源泉，成為自覺的實踐活動不可或缺的思想指導(dǎo)；二是其所具有的全面性、普遍性，使之能夠成為對感性經(jīng)驗進行鑒別取舍、提煉加工的思想工具，成為把局部實踐上升為規(guī)律性認識并轉(zhuǎn)化為普遍性實踐的唯一方式。正因為如此，理論就不僅能夠反映實踐的需求，而且能夠通過創(chuàng)新實踐去滿足這種需求。可見，自發(fā)的實踐可以不依賴于理論，而自覺的實踐則必然依賴于理論；重復(fù)性實踐可以不依賴于理論，而創(chuàng)新性實踐則斷然離不開理論的指導(dǎo)。所有的理論都無例外地依賴于實踐，而并非所有的實踐都依賴于理論從這一點來看，理論和實踐的相互依賴是不對等的；但在理論和實踐共存的范圍內(nèi)，兩者的相互依賴則是毋庸置疑的。 　　與此相應(yīng)，那種認為理論和實踐只有一致性而沒有沖突性的偏向，其結(jié)果不是促使理論和實踐相結(jié)合，而是以僵死的“同一”取代了矛盾的統(tǒng)一，即以單方面的依從代替了相互作用?，F(xiàn)在我們可以看到，“理論與實踐相結(jié)合”這個難題不僅存在于實踐中，而且從理論上看也不易解決： 　　

      一是理論和實踐在現(xiàn)實依托上的差異。實踐立足于直接現(xiàn)實性，歷史的過去是其活動所無法改變的前提，其對于過去的作用只能通過創(chuàng)造未來去體現(xiàn)，因而它毫無疑義地垂青于未來；而對于實踐來說，歷史的過去卻由于是一種較為確定的存在而獲得了理論的鐘情，因為任何科學(xué)理論的對象必定以其自身的確定性為前提，因而理論即便面對未來，其依據(jù)也在于對過去的科學(xué)把握。“這樣，對于任何可能的歷史學(xué)來說，在知識和行動、理論和實踐之間，總會有一種固有的分裂”。(安德森，第136頁) 　　

      二是理論和實踐在價值取向上的差異。理論作為具有一定邏輯體系的存在，是以對歷史必然性的把握為其基本內(nèi)容的，因而無疑地偏愛真理性的科學(xué)原則。而實踐作為一種具有直接現(xiàn)實性的感性活動，“真”似乎已不是問題，關(guān)鍵在辨別“善惡”；這就需要一種理想的價值坐標，以判別人們的行為，揚善懲惡，因而無疑地偏愛“至善”原則。這樣，在歷史實踐和理論分析中，人們都難以回避歷史尺度和道德尺度的經(jīng)常性沖突。 　　

      三是理論和實踐在主體依托上的差異。粗看起來，兩者的統(tǒng)一實行起來并不困難：“思想提供對過去的理解，以便指導(dǎo)我們的行動，行動則體現(xiàn)了思想的轉(zhuǎn)化，使思想融化在我們對未來的創(chuàng)造中”。(海爾布隆納，第51頁)但是，思想和行動、過去和未來的這種統(tǒng)一要有一個前提，即統(tǒng)一的歷史主體的存在。如果沒有這個前提，致使思想和行動分屬于兩部分人，就不免形成難以協(xié)調(diào)的矛盾：這是其生命活動決定著實踐的男女大眾與掌握著理論的少數(shù)男人女人之間的關(guān)系”。(同上)于是在實踐中，“統(tǒng)一”的結(jié)果往往是“一方支配一方”：或者是理論支配實踐，即某些領(lǐng)導(dǎo)者意志操縱群眾行動的方式；或者是行動支配理論，即理論成為某些盲目實踐的附庸并充當其辯護工具的方式。這種“統(tǒng)一”不僅不能使雙方因互補而相得益彰，反而會由于其失去相互鉗制而必定造成危害。所以，以上矛盾關(guān)系是我們在貫徹“理論與實踐相結(jié)合”原則時必須時刻加以關(guān)注的。

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（作者單位：中國社會科學(xué)院）